一 关于“人”“弘”“道”的字义解释
若准确理解这句话，我们也许要回顾一下前人关于“人能弘道，非道弘人”这句话的字义解释。
（一）“人”的字义训诂
文中的“人”字怎么解释，是指一般人呢，还是专指圣贤一类人？历史上就有两种看法。
一种看法认为，文中的“人”字是“泛指”，即指一般人而言。如明代儒者周宗建说：
“人”字莫认作太高，“弘道”莫只看得太迂阔了。试想吾人随时随地哪一处不是“道”之流行，哪一刻不是“道”之鼓舞，皆是“弘道”作用。故曰“人能弘道”，实是合智愚贤不肖之人而点动之也。若以“人”字专归圣贤，以“弘”字只说“位育参赞”等话，则圣人此语死煞无味。（《论语商》卷下）
依周宗建的意见，这里的“人”乃“合智愚贤不肖之人”而言，并非“专归圣贤”。以我们的经验知识来说，发现、认识乃至发展真理，并非圣贤一流人的专利，愚夫愚妇都有可能参与到发现、认识乃至发展真理的历史实践中，如我国古代的许多发明，并无明确的发明人，应该是老百姓集体智慧的结晶。所以周宗建的意见是有道理的。
另有一种意见认为，这里的“人”字是“专指”，是针对“贤哲”一类人，即学者理论家。如宋代儒者黄仲元说：
或有能弘者，有不能弘者何？此“弘”字全就作用说，能与不能，存乎人耳。均是人也，有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人，人至于为兆人之人者，然后位乎天地之间，立万物之上，始得谓人之人，其人之至乎！故曰：“圣人，人伦之至。”惟圣人然后可以践形，到得至处践处，其弘多矣。……春秋之末，孔子，元圣也。斯文未丧，以天自许，如有用我，为东周乎！律天时，袭水土，四时行，日月明，万物育，孔子之所以为“弘”。……七雄之季，孟子亚圣也。气配义道，塞乎天地，居广居，立正位，行大道，富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，孟子之所以为“弘”。……吁，如尧、舜、禹、汤、武王、周公、孔、孟然后谓之“人”，然后谓之“能弘道”。……志道者切莫把第一等人让与别人做，然后谓之“弘道”。（黄仲元《四如讲稿》卷一）
按照这个说法，只有宋明理学家所谓那些继承“道统”的人，才有资格“弘道”。以致明代章潢说“‘人能弘道’，本其所自明者，以大明于天下，则‘道统’在斯人也”。（《图书编》卷十五）当然，那些圣贤也并非生来就是圣贤的，凡有志成为“第一等人”的人，也有希望成为“圣贤”一流人，从而也有机会“弘道”的。而有一类人，“但以圆首方足而谓之人，知饮食男女而谓之人，有之无益，无之无损，是人也，亦物也”（同上），这一类人终日浑浑噩噩，如同行尸走肉一般，如何能“弘道”呢？
两种看法，究竟哪种理解对呢？在我们看来，那还要看究竟对“人能弘道”的“道”字如何解释，如果将“道”理解为广泛的“真理”，愚夫愚妇皆有可能发现和认识真理，如果将“道”理解为某种理论学说，那“弘道”之事的确是需要专门的理论家来从事的。故两种说法可以并存。
（二）“弘”的字义训诂
从训诂学说：“弘”有二意：一是“含弘”“包容”之意，元代学者许有壬《至正集》卷四十二说：
鸟兽草木亦各使之遂其生育之道，天下事物纷错坌沓莫不有以容之。容之者何？弘之谓也。弘也者，隘之反也，此得彼遗，即隘矣。虽莫不有以容之，亦莫不有以别之也。夫子曰“人能弘道”，言人能有知思，可以大其所有之理也。子张曰“执德不弘”，言有所得，守之太狭，则轻喜易足，有一善自以为天下莫己若矣。“道”而曰“弘”，我之力也；“德”而曰“弘”，我之量也。
这是从“包容”的意思来讲“弘”。人的思想可以包容天地间许多道理。人的胸怀可以有很大识量，“弘”通“宏”，人们经常说“宽宏大量”，应该就是在这个意义上说的。而与宽宏相反，便是狭隘了。何晏《论语集解》载王肃注“人能弘道，非道弘人”说：“才大者道随大，才小者道随小，故不能弘人。”王肃所理解的“弘”，便是从“包容”的意思说的，以致明代学者章潢《图书编》卷十五说：
譬之水焉，江海无穷，汲之在器，器有小大，水即因之。彼器之敝漏者不足言，而天下虽有完器，其如器之褊狭，何以有限之器汲无穷之水，多见其不知量也。江海惟大，故为众水之会。圣人德犹江海，故为斯道之宗。仁、知皆美德，而道无分仁、知也，惟其各局于见，此所以鲜君子之道也；清、任、和，皆至德，道无分于清、任、和也，惟其各有所偏，此所以异乎大成之圣也。
人的识量大小犹如容器盛水，容器大者盛水多，容器小者盛水少。大海为众水之汇合，圣人如孔子之识量好比大海，为大道大德之汇合，集仁、知、清、任、和众德于一身。非那些单有仁、知、清、任、和一德的贤人所可比拟。“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，那些贤人虽然不无所见，充其量也只是一偏之见而已。
“弘”的另一个意思，是扩充、发展之意。宋郑汝谐《论语意原》卷四就是从这个意义来解释“人能弘道，非道弘人”的，他说：“人有知觉，故能扩充是道；道本无为，非能扩充人也。”吕柟在《四书因问》卷四中也说：“问：下一‘弘’字，是欲人扩充意否？曰：然。”
更有人将“弘”字的这两个意思结合起来说，如宋代儒者黄仲元《四如讲稿》卷一说：
弘有二义：人之得是道于心也，方其寂然，无一理之不备，亦无一物之不该，这是容受之弘。及感而通，无一事而非是理之用，亦无一物而非是理之推，这是廓大之弘。其容受也，人心揽之若不盈掬，而万物皆备于我，多少宏阔，此弘之体。其廓大也，四端虽微，火然（燃）泉达，充之足保四海，此弘之用。……虽然，或有能弘者，有不能弘者何？此弘字全就作用说，能与不能存乎人耳。
虽然“弘”有“体”和“用”两种意思，但在解释“人能弘道，非道弘人”一句时，则“此‘弘’字全就作用说”，即按扩充、发展的意思来解释“弘”字。
（三）“道”的字义训诂
“道”字应该说是中国哲学中最重要的概念。然而儒家有儒家之“道”，道家有道家之“道”，所谓“道不同，不相为谋”，大家并没有形成一种共识。我们这里讨论的“道”，是《论语》所载孔子之言“人能弘道，非道弘人”的“道”，当然是儒家所说的“道”。即使这样，儒者们的认识也不尽一致。“道”的概念牵涉许多哲学问题，如“道”的属性是什么？它是自然的，还是社会的？是客观的，还是主观的？它以怎样的方式存在？与人是怎样一种关系？
首先，在儒者看来，“道”既包括自然之理，又包括社会之理，换言之，“道”是自然之理与社会之理的统一。元代儒者胡祗遹《紫山大全集》卷二十说：“道者，理也，路也。在天为自然之理，在人为日用之间、当行之路。……道，一也，曰‘王道’，曰‘二帝三王之道’，曰‘圣人之道’，曰‘君子之道’，所称各不同，何也？曰：能由是路、用此理者，二帝三王、圣人、君子耳。背是理、舍正路而妄行者，五霸、小人也。圣人在上，则曰‘天下有道’；又曰‘国有道’。天位无圣明，则曰‘天下无道’，‘国无道’。”
其次，“道”无处不在，无时不存，无物不备，不因人之贤愚而增多或减少，只在人是否去认识它，元代儒者臧梦解《重修宣成书院记》说：“道在天地，如水在地中，无在无不在也。……道者，日用事物当然之理，皆性之徳，无物不备，无时不存，不以智而丰，不以愚而啬；不以圣贤而加多，不以不肖而损少。特在学者能求与不能求之分耳。”（引自《广西通志》卷一〇四）
再次，“道”虽是客观的、自在无为的，却又通过人的主观性被认识和利用。朱熹说：“人外无道，道外无人，然人心有觉，而道体无为，故人能大其道，道不能大其人也。”有学生问朱熹怎样理解“人能弘道，非道弘人”？朱熹指着手中的扇子说：“道如扇，人如手。手能摇扇，扇如何摇手？”（《朱子语类》卷四十五）
最后，“道”虽然包括自然之理和社会之理，“人能弘道”所侧重的主要还是社会之理，正如清人毛奇龄《西河集》卷五十五所说：“道之为名，言人人殊。惟《中庸》以率性为道，则始以天下达道属五常之性，而孔子答哀公，即又以司徒五教称‘五达道’，是必合五性五教而道乃立于其间。”亦如宋黄仲元《四如讲稿》卷一所说：“道者何？命之源，性之本，心之神，情之动，仁义礼智信之常，父子君臣夫妇长幼朋友之伦，曰中、曰一、曰极、曰诚，皆道也。人所以载是道也，道所以为人之理。道非人则何所附丽？人非道则不过血肉之躯耳？”这里所说的“道”，实际是指儒家的理论学说。