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阅读一

礼（一）

“礼”是儒家思想的核心内容之一。“礼”在中国古代是社会的典章⁽¹⁾制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护人与人交往的礼节仪式，也就是孔子所谓的“君君、臣臣、父父、子子”⁽²⁾。作为道德规范，“礼”是国家领导者和贵族等各个阶层的行为标准和要求，具体内容包括孝、慈、恭、顺、敬、和、仁、义，等等。不同的社会关系有不同的“礼”。

儒家宣传的理想的封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和他们的社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是“礼”。“礼”具有鲜明的阶级性和差别性。“礼”的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异。“礼”是有差别性的行为规范，不是普遍适用于一切人的一般规范。例如，只有天子可以祭天，而普通人只可以祭父母。

儒家认为，人人都遵守“礼”，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。为达到维护封建等级制度的目的，中国封建社会的历代统治者常常用“礼”来束缚人们的思想，限制人们的行为，把人们变为统治阶级的忠实奴仆。

但孔子认为“礼由仁生”。“礼”虽然有阶级性，而“仁”是平等的。“礼”虽好似宗教，而“仁”则是人道。因为“仁”是平等的，是具有人道意味的，所以“礼”必须在“仁”的精神下来推行。

阅读二

礼（二）

中国古代每个人必须按照自己的社会、政治地位去选择相当于其身份的“礼”，符合这些条件的为“有礼”，否则就是“非礼”。举例来说，八佾⁽³⁾舞是天子的礼，卿大夫只许使用四佾。鲁季氏以卿行天子之礼，八佾舞于庭，孔子认为非礼，愤慨地说：“是可忍也，孰不可忍也？”历代冠、婚、丧、祭、乡饮⁽⁴⁾等礼，都是按照当事人的爵位、品级、有官、无官等身份制定的，对于其所用的衣饰、器物以及仪式也都有烦琐的规定，不能乱用。在家族中，父子、夫妇、兄弟之礼各不相同。夜晚为父母安放枕席，早晨向父母问安，出门必面告，回来必面告，不住在室的西南角（尊者住的地方），不坐在席的中央，不走正中的道路，不立在门的中央，不蓄私财，是人子之礼。只有通过不同的礼，才能确定家族内以及社会上各种人的身份，使人人各尽其本分。“君臣上下，父子兄弟，非礼不定”（《礼记·曲礼上》），便是此意。

再例如，冠礼⁽⁵⁾或笄礼⁽⁶⁾是中国汉民族传统的成人仪礼，是汉民族重要的人文遗产。在历史上，它对于个体成员成长的激励和鼓舞作用非常之大。华夏先祖对于冠礼非常重视，所谓“冠者礼之始也”，《仪礼》将其列为开篇第一礼。先民为跨入成年的青年男女举行这一仪式，是要提示行冠（笄）礼者：从此将由家庭中毫无责任的“孺子”转变为正式跨入社会的成年人，只有能履践孝、悌、忠、顺的德行，才能成为合格的儿子（女儿）、合格的弟弟（妹妹）、合格的公民（在古代，即合格的臣下）、合格的晚辈，成为各种合格的社会角色。唯其如此，才可以称得上是合格的社会成员。因此，冠礼、笄礼就是“以成人之礼来要求人的礼仪”。

“礼”是中华传统文化的核心要素，是一种寓教于“美”的文明教化方式，是中华民族特有的人文传统。礼乐文化强调秩序与和谐，这一民族文化传统赋予中华民族屹立风雨的底气，给庸俗文化有泛滥趋势的当今，带来一股雅正的新风。

阅读三

仁、智、勇

儒家学说通过对君子人格的塑造和完善，从而实现修身、治国的目的。作为“以天下为己任”的君子必须具有仁、智、勇三个方面的品格，并且要做到仁、智、勇的统一。

孔子把仁、智、勇称为“君子之道”。孔子说过“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。意思是仁爱的人博爱无私、正直坦荡，所以没有忧虑；智慧的人精通事理、博古通今，所以没有疑惑；勇敢的人刚健自强、知难而进，所以不畏惧。

仁、智、勇是互相包含、互相补充的。当一个人“智”和“勇”不够的时候，只要有一颗仁爱的心，也能成为受人尊敬的君子。“智”能帮助人们提高对“仁”和“勇”的认识，从而可以自觉地去运用和实行。“勇”指实现理想的大无畏精神，如“杀身成仁”，如果没有“勇”是不可能实现的。

仁、智、勇的统一体现了君子的完美人格，可以使个人获得事业的成功，同时也能促进理想社会的形成。

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(1)　典章（diǎnzhāng）：法令制度。

(2)　君君、臣臣、父父、子子：国君的行为要符合国君的要求，臣子的行为要符合臣子的要求，父亲的行为要符合父亲的要求，儿子的行为要符合儿子的要求。

(3)　八佾（yì）：佾是古代乐舞的行列，也是表示社会地位的乐舞等级、规格。一佾指一列八人，八佾就是八列，共六十四人。按《周礼》规定，只有天子才能用八佾，诸侯用六佾，卿大夫用四佾，士用二佾。

(4)　乡饮：古代一种庆祝丰收、尊老敬老的宴乐活动。一般乡饮会选择德高望重的长者数人为乡饮宾，与当地官吏一起主持此活动。

(5)　冠礼：男子的成人礼。

(6)　笄（jī）礼：女子的成人礼。