二

“审美观照”这个范畴有着深厚的中国哲学背景，可以说“观照”的主要含义是来自于中国哲学传统的。审美观照的主体虚静心境、物我两忘的情境、主客体的意向性关联以及本质直观等特征，都在中国哲学和美学有关“观照”的思想资料中蕴含着。

中国古代哲学中，《老子》的“涤除玄鉴”、《庄子》的“见独”、《周易》的“观物取象”等命题，都对中国的审美观照思想有至关重要的影响。“鉴”即镜子，观照事物之具。老子以明镜喻心灵，意谓：内心灵明虚静，即可洞彻事物之玄微。《庄子》对此颇有发挥并以水之平静喻“圣人”之心。由于主体心灵的虚静，才能呈现一种观照对象的心胸。老子、庄子所云主要是指心灵的虚静莹彻，并以心灵为观摄万物之镜，并未提及视觉的作用，但实际上心灵对万物的观摄，是以其内在视像为其中介的。庄子所谓的“见独”，恐怕就是将主体的内视作用加入其中了。《大宗师》篇云：“吾犹告而守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独。”[5]“外”即忘也，“外物”、“外生”，也即忘却外物、世俗乃至存在之相。“朝彻”，形容心境的清明洞彻。“见独”，则是指洞见独立无待的“道”，见到他所无法见到的“道”之幽深精微。庄子又云：“视乎冥冥！乎无声。冥冥之中，独见晓焉。无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。”[6]此番话意谓：对道的洞察，视而深远，听而无声。深远之中，却可以见其象；无声之中，却闻和音。[7]庄子在这里的意思，是说对道的洞见是通过视听之途的。当然这不是一般的视觉观察，而是以视听等感知机能体悟道的幽深。庄子这里所提到的“视听”，是值得注意的，从视觉角度来看，还是内在的视像更为客观。而无论是老子讲的“玄鉴”，还是庄子讲的“见独”，都是关涉于对象的。镜子当然是照人照物的，“水静”亦以“明烛须眉”，都是与客体直接相关的。用现象学的话来说，就是“意向性”。

《周易》作为中国思想史的重要源头之一，其“观物取象”的思想对后世的哲学、美学的发展，其影响之深巨是毋庸多言的。易象本身就是“观物取象”的产物。“观物取象”首先是视觉之“观”，“仰观于天”和“俯观于地”都是切实的视觉方式。但这个“观”又不是一般的物象观察，而是通过观象对事物的深层蕴含作符号化的彰显。《系辞上》云：“圣人有以见天下之赜而拟其形容，象其物宜，是故谓之象。”[8]所谓“赜”，是指幽深复杂的事理。在《周易》作者来看，“象”是圣人发现天下幽深难见的道理，把它譬拟成具体的形象，用来象征事物适宜的意义。“观物”是主体对事物的直接观照，但同时又以此把握事物内在的机微。

“观照”一词在中国的佛学典籍中出现最多。“观”、“照”意思相近，但分而析之则颇有不同。“观”从文字义来说是：“谛视也。”观是佛教的重要修行方法，即以“正智”，照见诸法。方立天先生释“观”说：“众生主体以佛教智慧观察世界，观照真理，主体心灵直接契入所观的对象，并与之冥合为一，而无主客能所之别，谓之观；或主体观照本心，反省本心，体认本心，也称为观。观是佛教智慧的观照作用，是一种冥想，也即直观，直觉。”[9]“照”在佛教典籍中所见颇多，其义与“观”相近，然更近于“本质直观”。方立天先生释之云：“与观紧密相连的是照。照即照鉴……印度佛教说，佛、菩萨具有洞见众生和万物的大用。中国佛教则把最高真理、终极本体‘真如’和主体的心联系起来，说真如也有观照万物的妙用。真如本体是空寂的，由此中国佛教又把照与寂连用，从而有寂照和照寂之说。寂，寂静，反映真如本体的空寂状态。寂照，即寂体（真如本体）的观照作用。”[10]我们可从佛教典籍中得见“照”字之义。南北朝慧达在《肇论疏》中阐述道生的“顿悟”说云：“夫称顿者，悟语极照。以不二之悟，符不分之理。”[11]谢灵运论“小顿悟”云：“夫明非渐至，信由教发。何以言之？由教而信，则有日进之功；非渐所明，则无人照之分。”[12]“一有无、同物我者，出于照也。”[13]而南北朝时著名佛教思想家竺道生云：“未是我知，何由有分于入照？岂不以见理于外，非复全昧。知不自中，未为能照耶！”[14]由这些论述可见，“照”是通过直观的方式，对佛教的“终极真理”的洞彻。在某种意义上，“照”与“悟”是同义的，汤用彤先生谓：“悟者又名照，乃顿，为真，为常，为智，为见理。”[15]但“照”重在直观的方式和所悟真理的不可分性。禅宗更多使用“观照”的说法，如六祖《坛经》中所说：“用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。”[16]“故知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。”[17]“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即知佛也。”[18]六祖慧能所云“观照”，是“顿悟见性”的主要方法，其性质一是“不假文字”，即非名言概念而是直观的方式；二是观照主体应具“般若智慧”。